četvrtak, 30. lipnja 2016.

Pr inc-politička rasprava 16. stoljeća od strane talijanskog diplomata i politički teoretičar Niccolò Machiavelli

Pr inc ( talijanski : Il Principe [il printʃipe] ) je politička rasprava 16. stoljeća od strane talijanskog diplomata i politički teoretičar Niccolò Machiavelli . Iz korespondencije verzija čini se da su raspoređeni u 1513., koristeći latinski naslov, De Principatibus (O Principalities). Međutim, tiskana verzija nije bio objavljen sve do 1532. godine, pet godina nakon Machiavellijeve smrti. To je učinjeno uz dopuštenje Medici papa Klement VII , već "dugo prije toga, u stvari, od prve pojave Princ u rukopisu, kontroverza je zavrti oko njegovih spisa". [2]

Iako je napisana kao da je tradicionalni rad u ogledala za kneževi stilu, to je uglavnom složili da je posebno inovativan. To je samo djelomično zato što je napisano na narodnom jeziku talijanski, a ne latinski, praksa koja je postala sve više popularan od objavljivanja Danteove Božanske komedije i drugih djela renesansne književnosti. [3] [4]

Princ Ponekad se tvrdi da je jedan od prvih djela moderne filozofije , a posebno moderne političke filozofije , u kojoj je na snazi ​​istina je preuzet biti važniji od bilo apstraktnog ideala. To je također bio u izravnom sukobu s dominantnim katoličkim i skolastičke nauke vrijeme u vezi politike i etike. [5] [6]

Iako je relativno kratak, rasprava je najviše zapamćen od Machiavellijevih djela i onaj najzaslužniji za dovođenje riječ " makijavelizam " u upotrebi kao pogrdan. To čak i doprinijela modernim negativnih konotacija riječi "politika" i "političara" u zapadnim zemljama. [7] U pogledu predmeta se preklapa s mnogo duže rasprave o Livije , koji je napisao nekoliko godina kasnije. U njegovu uporabu u blizini-suvremenih Talijana kao primjeri ljudi koji su počinili kaznena djela za politiku, drugi manje poznati rad Machiavellija koji Knez je u odnosu na je život Castruccio Castracani .

Opisi unutar Prince imaju opću temu prihvaćanja da su ciljevi knezovi-kao što su slave i opstanak-može opravdati upotrebu nemoralnim sredstvima za postizanje tih ciljeva: [8]

Onaj tko zapostavlja ono što je učinio za ono što treba biti učinjeno, prije efekti njegovu propast nego njegova očuvanja. [9]
Machiavelli Principe Cover Page.jpg
Predmet: Novi kneževine (poglavlja 1 i 2) [ uredi ]
Princ počinje opisujući predmet će nositi. U prvoj rečenici Machiavelli koristi riječ " državni " (talijanski stato koji također može značiti " status "), kako bi se neutralno pokriti "sve oblike organizacije vrhovnih političke moći, bilo republikanac ili kraljevski". Način na koji se riječ država je došao kako bi stekli taj suvremeni tip značenja za vrijeme renesanse bila je predmetom mnogih znanstvenih rasprava, s tom rečenicom i sličnih onima u djelima Machiavelli se smatra posebno važnim. [11]

Machiavelli je rekao da će princ biti oko kneževine, navodeći da je on pisao o republikama drugdje (možda se odnosi na rasprave o Livije , iako se to raspravlja), ali u stvari on miješa raspravu o republikama u to u mnogim mjestima, učinkovito liječenje republike vrsta kneževine također i jedan sa mnogo prednosti. Što je još važnije, i manje tradicionalno, on izdvaja nove kneževine od nasljednih utvrđenih kneževine. [12] On se bavi nasljednim kneževine brzo u Poglavlju 2, rekavši da su oni mnogo lakše vladati. Za takav princ ", osim izvanredne poroci učiniti da bude voljena, razumno je očekivati ​​da će njegovi podanici će se, naravno, dobro zbrinjavati prema njemu". [13] Gilbert (1938 : 19-23), u usporedbi s tradicionalnim prikazima savjet za knezovima, izjavio je da je novost u poglavljima 1 i 2 je "namjerno svrha koja se bavi novim vladara koji će morati da se uspostavi u inat običaj". Obično, ove vrste radova bile upućene samo nasljednih prinčeva. On misli da je Machiavelli je možda pod utjecajem Tacita , kao i svoje vlastito iskustvo, ali ne nalazi jasan prethodnik za to.

Ova kategorizacija tipova režima je "UN-aristotelovske" [14] i izgleda jednostavnije nego tradicionalne naći, primjerice, u Aristotel 's politike , koja dijeli režima na one vladaju jednog monarha, što je oligarhija , ili ljudima , u demokraciji. [15] On je također ignorira klasične razlike između dobrih i korumpiranih oblicima, na primjer između monarhije i tiranije.

Xenophon , s druge strane, je napravio potpuno istu razliku između vrsta vladara u početku svoje obrazovanje Kira , gdje kaže da je, s obzirom na znanje o tome kako vladati ljudima, Kir Veliki , njegov primjer princ, bio je vrlo različit "od svih ostalih kraljeva, kako onih koji su naslijedili prijestolja od svojih očeva i onih koji su stekli svoje krune vlastitim naporima". [16]

Machiavelli dijeli na temu novih država u dvije vrste, "mješovita" slučajeve i isključivo nove države.

"Mješovita" kneževine (poglavlja 3-5) [ uredi ]
Novi kneževine su ili potpuno novi, ili su "mješoviti", što znači da su novi dijelovi starijeg države, već pripadaju toj princa. [17]

Novi osvajanja dodano u starijim državama (poglavlje 3) [ uredi ]
Machiavelli generalizira da je bilo nekoliko čestiti rimski načina da se održi novo stečeno pokrajine, koristeći republiku kao primjer kako se nova knezovi može djelovati:

instalirati svoje kneževine u novom stjecanju ili instalirati kolonije nečije ljude tamo, što je bolje.
upuštati se u manja ovlasti na području bez povećanja njihove snage.
spustiti moćne ljude.
ne dopustiti stranog moć da dobije ugled.
Općenitije, Machiavelli ističe da treba uzeti u obzir ne samo za sadašnje probleme, ali i za one buduće. Ne treba "uživati ​​u korist vremena", nego u korist nečije vrline i opreznosti, jer vrijeme može donijeti zlo kao i dobro.

Osvojili kraljevstva (poglavlje 4) [ uredi ]

Talijanska dojam 16. stoljeća obitelji Darija III , car Perzije , prije osvajača, Aleksandra Velikog . Machiavelli je objasnio da je u njegovo vrijeme Bliski Istok opet vladali carstva, od Osmanskog carstva , sa sličnim karakteristikama koje Darija - vidi iz perspektive potencijalnih osvajača.
U nekim slučajevima je stari kralj osvojili kraljevstva ovisila o svojim gospodarima. 16. stoljeću u Francuskoj, ili drugim riječima Francuska kao što je bio u trenutku pisanja Princ, daje Machiavelli kao primjer takvog kraljevstva. To su lako ući, ali teško zadržati.

Kad je kraljevstvo vrti oko kralja, onda je teško ući, ali jednostavan za držanje. Rješenje je da se eliminiraju staru lozu kneza. Machiavelli je koristio Perzijskog carstva od Darius III , osvojili Aleksandra Velikog , kako bi ilustrirali ovu točku, a zatim naveo da je Medici, ako oni misle o tome, naći će ovaj povijesni primjer sličan "kraljevstvo Turaka" ( Osmansko Carstvo ) u svoje vrijeme - što to potencijalno lakše osvajanje održati od Francuskoj će biti.

Osvojeno Besplatno Države, s vlastitim zakonima i naredbama (poglavlje 5) [ uredi ]
Gilbert (1938 : 34) navodi da ovo poglavlje je sasvim netipičan svih prethodnih knjiga za knezova. Gilbert trebao potrebu za raspravu o osvajanju slobodne republike je povezana s Machiavellijeve projekt ujediniti Italiju, koja je sadržavala neke besplatne republike. Kao što je on također primjećuje, poglavlje u svakom slučaju jasno je da drži takvo stanje je vrlo teško za princa. Machiavelli daje tri mogućnosti: -

Uništiti ih, kao što je Rim uništili Kartagu , a također i kao Machiavelli kaže da su Rimljani na kraju morao učiniti u Grčkoj, iako su htjeli izbjeći.
Idi tamo živjeti (ili instalirati kolonije, ako ste knez republike).
Neka ih zadržati svoje narudžbe, ali instalirati marionetsku režim.
Totalno Novi Države (poglavlja 6-9) [ uredi ]
Osvajanja odlikom (poglavlje 6) [ uredi ]

Machiavelli opisao Mojsija kao osvajanje princ, koji je utemeljio nove načine i narudžbe oružjem koje je koristio rado ubiti mnoge od svojih vlastitih ljudi. Biblija opisuje razloge svog uspjeha drugačije.
Princes koji je došao na vlast kroz vlastite vještine i resurse (njihova "vrlina"), a ne sreće često imaju tvrdo vrijeme diže do vrha, ali jednom dođu do vrha su vrlo siguran u njihov položaj. To je zato što oni učinkovito slomili svoje protivnike i zaraditi veliko poštovanje od svih ostalih. Jer oni su jaki i samodostatna, oni moraju napraviti manje kompromisa sa svojim saveznicima.

Machiavelli piše da reforma postojećeg poretka je jedan od najopasnijih i najtežih stvari princ može učiniti. Dio razloga je da su ljudi prirodno otporni na promjene i reforme. Oni koji su koristi od starog poretka odolijeva promjene vrlo žestoko. S druge strane, oni koji mogu imati koristi od novog poretka će biti manje žestoka u njihovu podršku, jer je novi poredak je nepoznat, a oni nisu sigurni da će živjeti do svojih obećanja. Štoviše, to je nemoguće princ zadovoljiti svačije očekivanja. Neizbježno, on će se razočarati neke od njegovih sljedbenika. Dakle, princ mora imati sredstva da prisili svoje pristaše da ga podržava, čak i kad počnu se predomislili, inače će izgubiti svoju moć. Samo naoružani proroci, poput Mojsija, uspjeti donijeti trajne promjene. Machiavelli tvrdi da je Mojsije ubio je nebrojeno puno vlastitog naroda kako bi se provele svoje volje.

Machiavelli nije bio prvi mislilac primjetiti ovaj uzorak. Allan Gilbert je napisao: "U želji nove zakone, a opet vidim opasnost u njima Machiavelli nije bio sam izumitelj", [18] jer je ova ideja bila tradicionalna i mogao bi se naći u Aristotel 's spisi. No, Machiavelli je otišao mnogo dalje od bilo kojeg drugog autora u njegovom naglaskom na tom cilju, a Gilbert povezuje Machiavellijevo naglasak na takve drastične ciljeva s razinom korupcije koji se nalaze u Italiji.

Conquest od sreće, što znači da po tuđem temelju (poglavlje 7) [ uredi ]
Prema Machiavellija, kada je princ dođe na vlast kroz sreću ili blagoslov moćnika unutar režima, on obično ima lagan vremena dolaska na vlast, ali jedva održavalo ga nakon toga, jer je njegova snaga ovisi o dobroj volji svojih dobročinitelja. On ne naredbu lojalnost vojske i dužnosnika koji održavaju svoj autoritet, a to se može povući iz njega na ćef. Nakon što je uskrsnuo na jednostavan način, to nije ni sigurna, kao princ ima vještinu i snagu da stane na svoje noge.

To nije nužno istina u svakom slučaju. Machiavelli navodi Cesare Borgia kao primjer sretnog kraljevića koji je pobjegao ovaj uzorak. Kroz lukavih političkih manevara, uspio je osigurati svoju bazu snage. Cesare je napravljen zapovjednika papinskim vojske od strane njegovog oca, pape Aleksandra VI , ali je također jako ovisi o plaćenik vojske odane braće Orsini i potporu francuskog kralja. Borgia je pobijedio odanost je Orsini sljedbenika s boljim plaćama i prestižnim vladi. Kada se neki od njegovih plaćenik kapetana počeli zavjeru protiv njega, on ih je zatvoren i pogubljen. Kada se činilo da će ga kralj Francuske napustiti, Borgia traži nove saveze.

Konačno, Machiavelli čini točku koja donosi nove koristi, a osvojenim ljudi neće biti dovoljno za prekid memorije starih ozljeda, ideja Allan Gilbert rekao može se naći u Tacita i Seneka mlađi . [19]

Osvajanja od strane "kazneno vrline" (poglavlje 8) [ uredi ]
Osvajanja od strane "kazneno vrline" su one u kojima je novi princ učvršćuje svoju moć kroz okrutni, nemoralnih djela, kao što je izvršenje političkih suparnika. Machiavelli savjetuje da princ bi trebao pažljivo izračunati svi zlobnici djela mu je potrebno učiniti kako bi osigurali svoju moć, a zatim izvršiti ih sve u jednom potezu, tako da on ne mora počiniti bilo više opačinu za ostatak njegove vladavine. Na taj način, njegovi podanici će polako zaboraviti njegove okrutne djela i njegov ugled može oporaviti. Princes koji ne ovaj, koji je oklijevao u svojoj bezobzirnosti, da njihovi problemi gljive s vremenom i oni su prisiljeni počiniti zla djela tijekom svoje vladavine učiniti. Tako su kontinuirano narušiti njihov ugled i otuđiti svoje ljude.

Machiavellijevo studija slučaja je Agathocles Syracuse . Nakon Agathocles postao pretor Syracuse, on je sazvao sastanak gradske elite. Na njegov znak, njegovi vojnici ubili sve senatora i najbogatijih građana, potpuno uništavajući stari oligarhija. On je sebe proglasio gospodarom bez protivljenja. Dakle, sigurno je njegova moć da je mogao priuštiti da se odsutni otići na vojne kampanje u Africi.

Međutim, Machiavelli zatim snažno Prijeti Agothocles, rekavši: "Ipak, ne može se nazvati vrlina ubiti nečije građane, izdati svoje prijatelje, da se bez vjere, bez milosti, bez religije, ti načini mogu omogućiti čovjeku da dođe do carstva, ali ne i slavu. [...] Ipak, njegov divljak okrutnosti i nečovječnosti, zajedno sa svojim beskonačnim zločinima ga ne dopušta da se slavi među izvrsnih ljudi. Dakle, ne može se pripisati sreći ili na temelju onoga što je postigao, bez bilo. "

Gilbert (1938 : 51-55) ističe da ovo poglavlje je čak i manje tradicionalne od onih što slijedi, ne samo u liječenju kriminalnog ponašanja, ali i savjet da se vlast od ljudi na moždani udar, uz napomenu da je upravo suprotno imala savjetovao Aristotel u svojoj politici (5.11.1315a13). S druge strane, Gilbert pokazuje da još jedan savjet u ovom poglavlju, dati otpremnine kada se neće pojaviti prisiljeni bila tradicionalna.

Postati princa odabirom nečije sugrađana (poglavlje 9) [ uredi ]
Ovi "građanske kneževine" ne zahtijevaju pravi vrlinu, samo "sretan lukavost". Machiavelli razbija ovaj slučaj u dvije osnovne vrste, ovisno o tome koji dio stanovništva podržava novi princ.

Podržava veliki (oni koji žele da upravljaju ljudima) [ uredi ]
To je, prema Machiavellija, je nestabilna situacija, što treba izbjegavati nakon početnog dolazak na vlast. Velika je trebao biti i nenamješten svaki dan u svoju korist. Postoje dvije vrste velikih ljudi koji bi mogli biti s kojima se susreću:

Oni koji su vezani za princa. Što se tiče ovih važno je razlikovati dvije vrste dužan velikih ljudi, oni koji su grabežljivi i onih koji to nisu. To je potonji koji može i treba biti poštovan.
Oni koji nisu vezani za novi princa. Još jednom ti treba podijeliti u dvije vrste: one sa slabim duhom (princ može iskoristiti ih, ako su dobrog odvjetnika) i one koji se klone upućen zbog vlastite ambicije (to bi trebao biti gledan i bojao kao Neprijatelji).
Podržano od strane ljudi (onih koji žele da ne budu pod zapovjedništvom velika) [ uredi ]
Kako pridobiti ljude ovisi o okolnostima. Machiavelli savjetuje:

Ne bi uplašen u nevolji.
Treba izbjegavati vladajuća preko sudaca, ako se želi da bude u mogućnosti da se "popeti" na apsolutnu vlast brzo i sigurno.
Jedan bi trebao osigurati da se ljudi trebaju princ, pogotovo ako bi trebao doći vrijeme potrebe.
Kako suditi snagu kneževina (poglavlje 10) [ uredi ]
Način suditi snagu od kneževine je da se vidi može li se braniti, ili da li to treba ovisiti o saveznicima. To ne znači samo da su gradovi trebali biti spremni i osposobljeni ljudi; princ koji je mrzio je također izložena.

Crkvene principates (poglavlje 11) [ uredi ]

Leo X : a papa, ali i član obitelji Medici. Machiavelli je predložio da bi trebalo tretirati Crkvu kao kneževine, kao što je obitelj Borgia je imao, kako bi se svladalo Italiju, i pronašao nove načine i narudžbe.
Ova vrsta "kneževine" odnosi se primjerice izričito katoličke crkve, koja je, naravno, tradicionalno ne misli kao kneževine. Prema Machiavellija, to su relativno lako održavati, jednom osnovana. Oni ne trebaju da se brane vojno, niti vladati svoje predmete.

Machiavelli raspravlja nedavnu povijest Crkve kao da je riječ o kneževina, koja je bila u konkurenciji za osvajanje Italije protiv drugih prinčeva. On ukazuje na frakcionaštvom kao povijesno slabe točke u Crkvi, i ukazuje na nedavni primjer Borgia obitelji kao bolju strategiju koja gotovo radio. On je tada eksplicitno predlaže da Medici su sada u poziciji da pokušati istu stvar.

Obrane i vojne (poglavlje 12-14) [ uredi ]
Nakon rasprave razne vrste kneževina , Machiavelli okrene na načine država može napasti i druge teritorije ili se brani. Dvije su bitne osnove za bilo koje države, da li stara ili nova, su zvučne zakone i jake vojne snage. [20] samodostatna princ je onaj koji može zadovoljiti bilo neprijatelja na bojnom polju. On bi trebao biti "naoružani" sa svojim vlastitim rukama. Ipak, jedan princ koji se oslanja isključivo na utvrdama ili na pomoć drugima i stoji u defanzivi nije samodostatan. Ako on ne može podići težak vojsku, ali se mora osloniti na obranu, on mora učvrstiti svoj grad. Dobro utvrđeni grad je vjerojatno da će biti napadnuti, a ako je većina vojske ne može izdržati prošireni opsade. Međutim, za vrijeme opsade čestiti knez će zadržati moral svojih podanika visok, dok uklanjanjem svih disidentima . Dakle, sve dok se grad dobro brani i ima dovoljno zalihe, mudar princ može izdržati bilo opsade.

Machiavelli stoji čvrsto protiv korištenja plaćenika , a to je bio inovativan, a imao je i osobno iskustvo u Firenci. On smatra da su beskorisni za vladara jer su nedisciplinirani, kukavički i bez ikakve lojalnosti, motivirani samo novac. Machiavelli atribute slabost talijanskom gradu država da se oslanjaju na plaćeničkih vojski.

Machiavelli također upozorava protiv korištenja pomoćne snage, postrojbe posudio od saveznika, jer ako oni pobijediti, poslodavac je u njihovu korist, a ako izgube, on je uništen. Pomoćne snage su opasnije od plaćeničkih snaga jer su ujedinjeni i kontrolirani od strane sposobnih lidera koji može okrenuti protiv poslodavca.

Glavna briga za princa trebao biti rat ili njihovoj proizvodnji, a ne knjige. Kroz rat nasljedni princ održava svoju moć ili privatni građanin diže na vlast. Machiavelli savjetuje da princ često moraju loviti kako bi svoje tijelo u formi i naučiti krajolik koji okružuje njegovo kraljevstvo. Kroz to je najbolje mogu naučiti kako bi zaštitili svoj teritorij i unaprijed na druge. Za intelektualne snage, on je savjetovao da se proučavanje velike vojne ljudi pa mogu imitirati njihove uspjehe i izbjeći njihove greške. Princ koji je ustrajan u doba mira će biti spreman u vrijeme nevolje. Machiavelli piše: "Tako, kad sreća se okreće protiv njega će biti spremni oduprijeti."

Kvalitete princ (poglavlja 14-19) [ uredi ]
Svaki od sljedećih poglavlja predstavlja raspravu o određenoj službenoj ili obrnuto da je princ mogao imati, i zato je strukturiran na način koji se pojavljuje kao tradicionalni savjet za princa. Međutim, savjet je daleko od tradicionalnog.

Princ Dužnost Što se tiče vojnih pitanja (Poglavlje 14) [ uredi ]
Machiavelli smatra da je Princ je glavni fokus bi trebao biti na usavršavanju umijeće ratovanja. On smatra da uzimanje ove profesije vladar će biti u mogućnosti kako bi zaštitili svoje kraljevstvo. On tvrdi da "se razoruža vas čini prezirao." On smatra da je jedini način da se osigura lojalnost od jednog vojnika je razumjeti vojnim pitanjima. Dva aktivnosti Machiavelli savjetuje koja obavljaju pripreme za rat su fizički i mentalno. Fizički, on vjeruje da su vladari bi trebali naučiti krajolik svojim teritorijima. Mentalno, on potiče proučavanje prošlosti vojnih događaja. On također upozorava protiv nerada.

Ugled kneza (Poglavlje 15) [ uredi ]
Jer, kaže Machiavelli, želi napisati nešto korisno za one koji razumiju, on je mislio da je prikladnije "ići izravno na uspješan istini (" verità effettuale ") te stvari nego mašti njega". Ovaj dio je onaj gdje Machiavellijevo pragmatičan idealno se najjasnije vidi. Princ treba, idealno, biti čestiti, ali on bi trebao biti spremni i sposobni da napuste one vrline ako postane potrebno. S obzirom na ponašanje princ prema svojim podanicima, Machiavelli najavljuje da će odstupiti od onoga što drugi pisci kažu, i piše:

Ljudi su zamislili republike i Vrhovništva da nikad nije postojao. Ipak, način na koji ljudi žive je tako daleko od načina na koji treba živjeti da svatko tko napusti ono što je za ono što bi trebao biti teži polako pada, a ne njegova očuvanja; za čovjeka koji teži nakon dobrote u svim njegovim djelima sigurno doći do propasti, jer postoji toliko mnogo ljudi koji nisu dobri.

S obzirom da postoji mnogo mogućih odlike koje knez može reći da posjeduje, on ne smije biti pretjerano zabrinuti imaju sve one dobre. Također, princ može se smatrati da bude milosrdan, vjeran, human, iskren, i vjerski, ali najvažnije je samo da se čini da su ove kvalitete. Princ ne može zaista imati ove osobine, jer s vremena na vrijeme potrebno je djelovati protiv njih. U stvari, on mora ponekad svjesno izabrati zlo. Iako je loš ugled treba izbjegavati, ponekad je potrebno imati jednu.

Velikodušnost vs štedljivosti (poglavlje 16) [ uredi ]
Ako princ pretjerano velikodušan prema svojim podanicima, Machiavelli tvrdi kako neće biti cijenjen, a samo će izazvati pohlepu za više. Osim toga, pretjerano velikodušni nije ekonomičan, jer na kraju svi resursi biti iscrpljeni. To rezultira povećanjem poreza, te će donijeti tugu na princa. Zatim, ako on odluči prekinuti ili ograničiti njegovu velikodušnost, on će biti označen kao tvrdica. Dakle, Machiavelli rezimira da je čuvanje protiv naroda mržnju je važnije od izgradnje reputaciju velikodušnosti. Mudar princ bi trebao biti spremni da se više znan bijedan nego zamrziti zbog pokušaja da se previše velikodušan.

S druge strane: "ono što nije tvoje ili vaše subjekti 'može biti veći darivatelja, kao što su bili Cyrus , Cezara i Aleksandra , jer je potrošnja ono što je netko drugi ne uzme ugled od vas, ali dodaje da vas samo trošenje vlastite boli te ".

Okrutnost vs Milosrđa (Poglavlje 17) [ uredi ]

Hannibal sastanak Scipion Stariji . Machiavelli opisuje Hannibala kao da je " vrlina " od "nečovječnog okrutnosti". Ali on je izgubio nekoga, Scipion Stariji , koji je pokazao slabost "prekomjerne milosti", a koji bi mogao, dakle, samo su se držali vlast u republici.
Baveći se pitanje da li je bolje biti voljen ili strah, piše Machiavelli, "Odgovor je da se želi biti i jedno i drugo; nego zato što je teško da ih kombinirati, to je daleko sigurnije da se bojao nego što je volio, ako ne možete biti i "Kao Machiavelli tvrdi, obveze u miru nisu uvijek čuva u nevolji. Međutim, obveze u strahu drže u strahu. Ipak, jedan princ mora osigurati da on nije bojao do točke mržnje, što je vrlo moguće.

Ovo poglavlje je možda najpoznatiji dio posla, a to je važno zbog razlozima koji stoje iza Machiavellijeve poznatoj ideji da je bolje da se bojao nego što je volio [21] - njegovo opravdanje je čisto pragmatičan; kao što je on primjećuje: "Ljudi manje brinuti o radi ozljede na onoga koji čini sam volio nego onaj koji čini sam se bojao." Strah je samo sredstvo za postizanje cilja, a taj kraj je sigurnost za princa. Strah usadio nikada ne bi trebao biti prevelik, jer to može biti opasno za princa. Iznad svega, Machiavelli tvrdi, princ ne bi trebao miješati u vlasništvo svojih podanika, njihovih žena, ili život nekoga bez odgovarajuće opravdanje.

Što se tiče vojnika u Knezu, strah je apsolutno potrebno da bi veliki garnizon ujedinjena i princ ne bi trebalo smetati pomisao okrutnosti u tom pogledu. Za princa koji vodi svoju vojsku, to je imperativ za njega promatrati okrutnost, jer to je jedini način na koji on može narediti apsolutno poštivanje njegovih vojnika. Machiavelli uspoređuje dvije velike vojne čelnike: Hannibala i Scipion Stariji . Iako Hannibal vojska sastojala se od ljudi raznih rasa, oni nikad nisu bili buntovni jer su se bojali njihovog vođu. Machiavelli kaže ovo zahtijeva "neljudsku okrutnost", koji on naziva vrlinom. Scipio je ljudi, s druge strane, poznati su po svojoj pobuni i razdora, zbog Scipio je "prekomjernom milosrđu" - koji je bio ipak izvor slave zato što je živio u republici.

Na koji način knezovi trebali držati svoju riječ (poglavlje 18) [ uredi ]
Machiavelli navodi da je princ je hvaljen zbog čuvati njegovu riječ. Međutim, on se također navodi da je princ je također pohvalio za iluziju da je pouzdan nadzor njegova riječ. Princ, dakle, samo treba držati svoju riječ kada to odgovara njegovim ciljevima, ali poduzeti sve kako bi održali privid da on ne drži svoju riječ i da je pouzdana u tom pogledu. Dakle, knez ne bi trebao krši svoje riječi nepotrebno.

Kao što je Machiavelli primjećuje: "On bi se trebao pojaviti da budu religiozni, vjeran svojoj riječi, bezazlen, i bogobojazan. I zaista je trebalo biti tako. No, njegov raspored treba biti takva da, ako on mora biti suprotno, on zna kako. "Kao što je navedeno u poglavlju 15, princ mora pojaviti da se čestiti, a trebao bi biti krepostan, ali on bi trebao biti u mogućnosti da se na neki drugi način, kada je vrijeme poziva na njega; koji uključuje bitak u mogućnosti da laže, ali koliko god on leži uvijek treba zadržati izgled biti iskreni.

Izbjegavanje prezir i mržnju (poglavlje 19) [ uredi ]
Machiavelli primjećuje da većina ljudi su zadovoljni sve dok oni ne budu lišeni svoje imovine i žene. Princ trebao narediti poštovanje kroz svoje ponašanje, jer princ koji je visoko cijenjen od strane svojih ljudi vjerojatno suočiti unutarnje borbe. Osim toga, princ koji ne podiže nepoštivanje plemića i čuva narod zadovoljan, Machiavelli uvjerava, ne bi trebao imati strah od urotnika. Machiavelli savjetuje vladara da ima unutarnje i vanjske strahove. Unutarnji strahovi postoje unutar svoga kraljevstva i usredotočiti na svoje podanike, Machiavelli upozorava da je sumnjičav prema svima, kada neprijateljski stavovi pojavljuju. Vanjski strahovi su od stranih sila.

Opreznost princa (poglavlja 20-25) [ uredi ]
Da li vladajuća osvajanja s utvrde radova (Poglavlje 20) [ uredi ]
Machiavelli spominje da stavljanje tvrđave u osvojenim područjima, iako to ponekad radi, često ne uspijeva. Korištenje utvrde može biti dobar plan, ali Machiavelli kaže da će "kriviti nikoga tko, uzdajući se u utvrdama, misli malo se zamrziti ljude".

Dobivanjem priznanja (poglavlje 21) [ uredi ]
Princ doista zarađuje čast ispunjavanjem velika djela. Kralj Ferdinand Španjolske je naveo Machiavelli kao primjer monarh koji je stekao ugled pokazujući svoju sposobnost kroz velika djela i koji je, u ime religije, osvojio mnoge teritorije i čuva svoje podanike zauzeta tako da nisu imali priliku da se pobune. Što se tiče dviju zaraćenih država, Machiavelli tvrdi da je uvijek mudrije odabrati stranu, nego da bude neutralna. Machiavelli then provides the following reasons why:

If your allies win, you benefit whether or not you have more power than they have.
If you are more powerful, then your allies are under your command; if your allies are stronger, they will always feel a certain obligation to you for your help.
If your side loses, you still have an ally in the loser.
Machiavelli also notes that it is wise for a prince not to ally with a stronger force unless compelled to do so. In conclusion, the most important virtue is having the wisdom to discern what ventures will come with the most reward and then pursuing them courageously.

Nobles and staff (Chapter 22) [ edit ]
The selection of good servants is reflected directly upon the prince's intelligence, so if they are loyal, the prince is considered wise; however, when they are otherwise, the prince is open to adverse criticism. Machiavelli asserts that there are three types of intelligence:

The kind that understands things for itself—which is excellent to have.
The kind that understands what others can understand—which is good to have.
The kind that does not understand for itself, nor through others—which is useless to have.
If the prince does not have the first type of intelligence, he should at the very least have the second type. For, as Machiavelli states, “A prince needs to have the discernment to recognize the good or bad in what another says or does even though he has no acumen himself".

Avoiding flatterers (Chapter 23) [ edit ]
This chapter displays a low opinion of flatterers; Machiavelli notes that “Men are so happily absorbed in their own affairs and indulge in such self-deception that it is difficult for them not to fall victim to this plague; and some efforts to protect oneself from flatterers involve the risk of becoming despised.” Flatterers were seen as a great danger to a prince, because their flattery could cause him to avoid wise counsel in favor of rash action, but avoiding all advice, flattery or otherwise, was equally bad; a middle road had to be taken. A prudent prince should have a select group of wise counselors to advise him truthfully on matters all the time. All their opinions should be taken into account. Ultimately, the decision should be made by the counselors and carried out absolutely. If a prince is given to changing his mind, his reputation will suffer. A prince must have the wisdom to recognize good advice from bad. Machiavelli gives a negative example in Emperor Maximilian I ; Maximilian, who was secretive, never consulted others, but once he ordered his plans and met dissent, he immediately changed them.

Prudence and chance [ edit ]
Why the princes of Italy lost their states (Chapter 24) [ edit ]
After first mentioning that a new prince can quickly become as respected as a hereditary one, Machiavelli says princes in Italy who had longstanding power and lost it cannot blame bad luck, but should blame their own indolence. One "should never fall in the belief that you can find someone to pick you up". They all showed a defect of arms (already discussed) and either had a hostile populace or did not know to secure themselves with the great.

Fortune (Chapter 25) [ edit ]
As pointed out by Gilbert (1938) :206 it was traditional in the genre of Mirrors of Princes to mention fortune, but "Fortune pervades The Prince as she does no other similar work". Machiavelli argues that fortune is only the judge of half of our actions and that we have control over the other half with "sweat", prudence and virtue. Even more unusual, rather than simply suggesting caution as a prudent way to try to avoid the worst of bad luck, Machiavelli holds that the greatest princes in history tend to be ones who take more risks, and rise to power through their own labour, virtue, prudence, and particularly by their ability to adapt to changing circumstances.

Machiavelli even encourages risk taking as a reaction to risk. In a well-known metaphor, Machiavelli writes that "it is better to be impetuous than cautious, because fortune is a woman; and it is necessary, if one wants to hold her down, to beat her and strike her down." [22] Gilbert (p. 217) points out that Machiavelli's friend the historian and diplomat Francesco Guicciardini expressed similar ideas about fortune.

Machiavelli compares fortune to a torrential river that cannot be easily controlled during flooding season. In periods of calm, however, people can erect dams and levees in order to minimize its impact. Fortune, Machiavelli argues, seems to strike at the places where no resistance is offered, as had recently been the case in Italy. As de Alvarez (1999 :125–130) points out that what Machiavelli actually says is that Italians in his time leave things not just to fortune, but to "fortune and God". Machiavelli is indicating in this passage, as in some others in his works, that Christianity itself was making Italians helpless and lazy concerning their own politics, as if they would leave dangerous rivers uncontrolled. [23]

Exhortation to Seize Italy and to Free Her from the Barbarians (Chapter 26) [ edit ]
Pope Leo X was pope at the time the book was written and a member of the de Medici family. This chapter directly appeals to the Medici to use what has been summarized in order to conquer Italy using Italian armies, following the advice in the book. Gilbert (1938 :222–230) showed that including such exhortation was not unusual in the genre of books full of advice for princes. But it is unusual that the Medici family's position of Papal power is openly named as something that should be used as a personal power base, as a tool of secular politics. Indeed, one example is the Borgia family's "recent" and controversial attempts to use church power in secular politics, often brutally executed. This continues a controversial theme throughout the book.

Analiza [ uredi ]

Cesare Borgia , Duke of Valentinois. According to Machiavelli, a risk taker and example of "criminal virtue." Failed in the end because of one mistake: he was naive to trust a new Pope.
As shown by his letter of dedication, Machiavelli's work eventually came to be dedicated to Lorenzo di Piero de' Medici , grandson of " Lorenzo the Magnificent ", and a member of the ruling Florentine Medici family, whose uncle Giovanni became Pope Leo X in 1513. It is known from his personal correspondence that it was written during 1513, the year after the Medici took control of Florence, and a few months after Machiavelli's arrest, torture, and banishment by the in-coming Medici regime. It was discussed for a long time with Francesco Vettori - a friend of Machiavelli - whom he wanted to pass it and commend it to the Medici. The book had originally been intended for Giuliano di Lorenzo de' Medici , young Lorenzo's uncle, who however died in 1516. [24] It is not certain that the work was ever read by any of the Medici before it was printed. [25] Machiavelli describes the contents as being an un-embellished summary of his knowledge about the nature of princes and "the actions of great men", based not only on reading but also, unusually, on real experience. [26]

The types of political behavior which are discussed with apparent approval by Machiavelli in The Prince were regarded as shocking by contemporaries, and its immorality is still a subject of serious discussion. [27] Although the work advises princes how to tyrannize, Machiavelli is generally thought to have preferred some form of free republic. [28] Some commentators justify his acceptance of immoral and criminal actions by leaders by arguing that he lived during a time of continuous political conflict and instability in Italy, and that his influence has increased the "pleasures, equality and freedom" of many people, loosening the grip of medieval Catholicism's "classical teleology ", which "disregarded not only the needs of individuals and the wants of the common man, but stifled innovation, enterprise, and enquiry into cause and effect relationships that now allow us to control nature ". [29]

On the other hand, Strauss (1958 :11) notes that "even if we were forced to grant that Machiavelli was essentially a patriot or a scientist, we would not be forced to deny that he was a teacher of evil". [30] Furthermore, Machiavelli "was too thoughtful not to know what he was doing and too generous not to admit it to his reasonable friends". [31]

Machiavelli emphasized the need for realism , as opposed to idealism . In The Prince he does not explain what he thinks the best ethical or political goals are, except the control of one's own fortune, as opposed to waiting to see what chance brings. Machiavelli took it for granted that would-be leaders naturally aim at glory or honor . He associated these goals with a need for " virtue " and " prudence " in a leader, and saw such virtues as essential to good politics and indeed the common good. That great men should develop and use their virtue and prudence was a traditional theme of advice to Christian princes. [32] And that more virtue meant less reliance on chance was a classically influenced " humanist commonplace" in Machiavelli's time, as Fischer (2000 :75) says, even if it was somewhat controversial. However, Machiavelli went far beyond other authors in his time, who in his opinion left things to fortune, and therefore to bad rulers, because of their Christian beliefs. He used the words "virtue" and "prudence" to refer to glory-seeking and spirited excellence of character, in strong contrast to the traditional Christian uses of those terms, but more keeping with the original pre-Christian Greek and Roman concepts from which they derived. [33] He encouraged ambition and risk taking. So in another break with tradition, he treated not only stability, but also radical innovation , as possible aims of a prince in a political community. Managing major reforms can show off a Prince's virtue and give him glory. He clearly felt Italy needed major reform in his time, and this opinion of his time is widely shared. [34]

Machiavelli's descriptions encourage leaders to attempt to control their fortune gloriously, to the extreme extent that some situations may call for a fresh "founding" (or re-founding) of the "modes and orders" that define a community, despite the danger and necessary evil and lawlessness of such a project. Founding a wholly new state, or even a new religion, using injustice and immorality has even been called the chief theme of The Prince . [35] For a political theorist to do this in public was one of Machiavelli's clearest breaks not just with medieval scholasticism, but with the classical tradition of political philosophy , especially the favorite philosopher of Catholicism at the time, Aristotle . This is one of Machiavelli's most lasting influences upon modernity .

Nevertheless, Machiavelli was heavily influenced by classical pre-Christian political philosophy . According to Strauss (1958 :291) Machiavelli refers to Xenophon more than Plato, Aristotle, and Cicero put together. Xenophon wrote one of the classic mirrors of princes, the Education of Cyrus . Gilbert (1938 :236) wrote: "The Cyrus of Xenophon was a hero to many a literary man of the sixteenth century, but for Machiavelli he lived". Xenophon also, as Strauss pointed out, wrote a dialogue, Hiero which showed a wise man dealing sympathetically with a tyrant, coming close to what Machiavelli would do in questioning the ideal of "the imagined prince". Xenophon however, like Plato and Aristotle, was a follower of Socrates , and his works show approval of a " teleological argument ", while Machiavelli rejected such arguments. On this matter, Strauss (1958 :222–223) gives evidence that Machiavelli may have seen himself as having learned something from Democritus , Epicurus and classical materialism , which was however not associated with political realism, or even any interest in politics.

On the topic of rhetoric Machiavelli, in his introduction, stated that “I have not embellished or crammed this book with rounded periods or big, impressive words, or with any blandishment or superfluous decoration of the kind which many are in the habit of using to describe or adorn what they have produced”. This has been interpreted as showing a distancing from traditional rhetoric styles, but there are echoes of classical rhetoric in several areas. In Chapter 18, for example, he uses a metaphor of a lion and a fox, examples of cunning and force; according to Zerba (2004 :217), “the Roman author from whom Machiavelli in all likelihood drew the simile of the lion and the fox” was Cicero. The Rhetorica ad Herennium , a work which was believed during Machiavelli's time to have been written by Cicero, was used widely to teach rhetoric, and it is likely that Machiavelli was familiar with it. Unlike Cicero's more widely accepted works however, according to Cox (1997 :1122), “Ad Herennium ... offers a model of an ethical system that not only condones the practice of force and deception but appears to regard them as habitual and indeed germane to political activity”. This makes it an ideal text for Machiavelli to have used.

Utjecaj [ uredi ]
To quote Bireley (1990 :14):

...there were in circulation approximately fifteen editions of the Prince and nineteen of the Discourses and French translations of each before they were placed on the Index of Paul IV in 1559, a measure which nearly stopped publication in Catholic areas except in France. Three principal writers took the field against Machiavelli between the publication of his works and their condemnation in 1559 and again by the Tridentine Index in 1564. These were the English cardinal Reginald Pole and the Portuguese bishop Jeronymo Osorio , both of whom lived for many years in Italy, and the Italian humanist and later bishop, Ambrogio Caterino Politi .


Emperor Charles V, or Charles I of Spain. A Catholic king in the first generation to read The Prince .

Henry VIII of England. A king who eventually split with the Catholic church, and supported some protestant ideas in the first generation to read The Prince .
Machiavelli's ideas on how to accrue honor and power as a leader had a profound impact on political leaders throughout the modern west, helped by the new technology of the printing press. Pole reported that it was spoken of highly by his enemy Thomas Cromwell in England, and had influenced Henry VIII in his turn towards Protestantism , and in his tactics, for example during the Pilgrimage of Grace . [36] A copy was also possessed by the Catholic king and emperor Charles V . [37] In France, after an initially mixed reaction, Machiavelli came to be associated with Catherine de Medici and the St Bartholomew's Day Massacre . As Bireley (1990 :17) reports, in the 16th century, Catholic writers "associated Machiavelli with the Protestants, whereas Protestant authors saw him as Italian and Catholic". In fact, he was apparently influencing both Catholic and Protestant kings. [38]

One of the most important early works dedicated to criticism of Machiavelli, especially The Prince , was that of the Huguenot , Innocent Gentillet , Discourse against Machiavelli , commonly also referred to as Anti Machiavel , published in Geneva in 1576. He accused Machiavelli of being an atheist and accused politicians of his time by saying that they treated his works as the " Koran of the courtiers". [39] Another theme of Gentillet was more in the spirit of Machiavelli himself: he questioned the effectiveness of immoral strategies (just as Machiavelli had himself done, despite also explaining how they could sometimes work). This became the theme of much future political discourse in Europe during the 17th century. This includes the Catholic Counter Reformation writers summarised by Bireley: Giovanni Botero , Justus Lipsius , Carlo Scribani , Adam Contzen , Pedro de Ribadeneira , and Diego Saavedra Fajardo . [40] These authors criticized Machiavelli, but also followed him in many ways. They accepted the need for a prince to be concerned with reputation, and even a need for cunning and deceit, but compared to Machiavelli, and like later modernist writers, they emphasized economic progress much more than the riskier ventures of war. These authors tended to cite Tacitus as their source for realist political advice, rather than Machiavelli, and this pretense came to be known as " Tacitism ". [41]

Modern materialist philosophy developed in the 16th, 17th and 18th century, starting in the generations after Machiavelli. The importance of Machiavelli's realism was noted by many important figures in this endeavor, for example Jean Bodin , [42] Francis Bacon , [43] Harrington , John Milton , [44] Spinoza , [45] Rousseau , Hume , [46] Edward Gibbon , and Adam Smith . Although he was not always mentioned by name as an inspiration, due to his controversy, he is also thought to have been an influence for other major philosophers, such as Montaigne , [47] Descartes , [48] Hobbes , Locke [49] and Montesquieu . [50]

In literature:

Machiavelli is featured as a character in the prologue of Christopher Marlowe 's The Jew of Malta .
In William Shakespeare's tragedy, Othello , the antagonist Iago has been noted by some literary critics as being archetypal in adhering to Machiavelli's ideals by advancing himself through machination and duplicity with the consequence of causing the demise of both Othello and Desdemona . [51]
Amongst later political leaders:

The republicanism in seventeenth century England which led to the English civil war , Glorious Revolution and subsequent development of the English Constitution was strongly influenced by Machiavelli's political thought. [52]
Most of the founding fathers of the American Revolution are known or often proposed to have been strongly influenced by Machiavelli's political works, including Benjamin Franklin , James Madison , Thomas Jefferson , Alexander Hamilton and John Adams . [1] [53] [54] [55]
Under the guidance of Voltaire , Frederick the Great of Prussia criticised Machiavelli's conclusions in his " Anti-Machiavel ", published in 1740.
At different stages in his life, Napoleon I of France wrote extensive comments to The Prince . After his defeat at Waterloo , these comments were found in the emperor's coach and taken by Prussian military. [56]
Italian dictator Benito Mussolini wrote a discourse on The Prince . [57]
Soviet leader Joseph Stalin read The Prince and annotated his own copy. [58]
20th century Italian-American mobsters were influenced by The Prince . John Gotti and Roy DeMeo would regularly quote The Prince and consider it to be the " Mafia Bible". [59] [60]

Interpretation of The Prince as political satire or as deceit [ edit ]
As discussed by Johnston (1958) many authors have historically argued that "the book is, first and foremost, a satire, so that many of the things we find in it which are morally absurd, specious, and contradictory, are there quite deliberately in order to ridicule ... the very notion of tyrannical rule". Hence, Johnston says, "the satire has a firm moral purpose – to expose tyranny and promote republican government." [61]

This position was the standard one in Europe during the 18th century, amongst the Enlightenment philosophes . Diderot thought it was a satire. And in his The Social Contract , the French philosopher Jean-Jacques Rousseau said:

Machiavelli was a proper man and a good citizen; but, being attached to the court of the Medici, he could not help veiling his love of liberty in the midst of his country's oppression. The choice of his detestable hero, Caesar Borgia , clearly enough shows his hidden aim; and the contradiction between the teaching of the Prince and that of the Discourses on Livy and the History of Florence shows that this profound political thinker has so far been studied only by superficial or corrupt readers. The Court of Rome sternly prohibited his book. I can well believe it; for it is that Court it most clearly portrays.

— Social Contract , Book 3, note to Chapter 6 .
Whether or not the word "satire" is the best choice, there is more general agreement that despite seeming to be written for someone wanting to be a monarch, and not the leader of a republic, The Prince can be read as deliberately emphasizing the benefits of free republics as opposed to monarchies.

Differences of opinion amongst commentators revolve around whether this sub-text was intended to be understood, let alone understood as deliberately satirical or comic.

One such commentator, Mary Dietz, writes that Machiavelli's agenda was not to be satirical, as Rousseau had argued, but instead was "offering carefully crafted advice (such as arming the people) designed to undo the ruler if taken seriously and followed." [ citation needed ] By this account, the aim was to reestablish the republic in Florence. She focuses on three categories in which Machiavelli gives paradoxical advice:

He discourages liberality and favors deceit to guarantee support from the people. Yet Machiavelli is keenly aware of the fact that an earlier pro-republican coup had been thwarted by the people's inaction that itself stemmed from the prince's liberality.
He supports arming the people despite the fact that he knows the Florentines are decidedly pro-democratic and would oppose the prince.
He encourages the prince to live in the city he conquers. This opposes the Medici's habitual policy of living outside the city. It also makes it easier for rebels or a civilian militia to attack and overthrow the prince.
According to Dietz the trap never succeeded because Lorenzo did not read the work and did not trust Machiavelli, a consistently staunch republican. [ citation needed ]

The Italian Marxist philosopher Antonio Gramsci argued that Machiavelli's audience for this work was not the classes who already rule (or have "hegemony") over the common people, but the common people themselves, trying to establish a new hegemony, and making Machiavelli the first "Italian Jacobin". [62]

Hans Baron is one of the few major commentators who argues that Machiavelli must have changed his mind dramatically in favour of free republics, after having written The Prince . [63]

Nema komentara:

Objavi komentar